النسويَّة البراجماتية

النسويَّة البراجماتية هي مجال فلسفي متطور ظهر في التسعينيات كنهجٍ جديد للفلسفة النسويَّة، يستخدم ويدمج المفاهيم الأساسية للبراجماتية بما في ذلك تأكيده على التعددية، والتجربة الحيّة، والفلسفة العامة مع النظرية، والممارسة النسوية مع التركيز على التغيير الاجتماعي.

عَالج الفلاسفة البراجماتيون النسويُّون العديد من المشاريع المختلفة على مدى العقود الماضية، بما في ذلك:

أ) استعادة النساء اللواتي كان لهنّ تأثير في تطوير البراغماتية الأمريكية ولكن اختفى عملهن بعد ذلك في تاريخ الفلسفة.

ب) إعادة قراءة قانون الفلاسفة البراغماتيين، وتحليل كتاباتهم في ضوء فلسفاتهم ومواقفهم حول المرأة.

ج) استخدام الفلسفات البراغماتية كمصدر للفلسفة النسويَّة المعاصرة والنشاط النسوي؛ حيث شهد القرن التاسع عشر عودة الاهتمام بالفلسفة البراغماتية الأمريكية، وجزء من طاقة تلك الانبعاث كان بسبب الاهتمام النسوي بالبراغماتية.

يدمج الفلاسفة النسويُّون في القرن الحادي والعشرين رؤية أوسع للنشاط الأمريكي والعالمي في الحوار البراغماتي النسوي، حيث تعمل النسويات المعاصرات على إجراء وتوسيع نطاق الفلسفات البراغماتية كأساس للنظرية النسوية، كما يُشير هؤلاء الفلاسفة النسويُّون العاملون في التقليد البراغماتي إلى أن البراغماتية تقدم موردًا قيمًا، وإن كان غالبًا غير معترف به للمفكرات النسويات، وخاصة أنه تطور في عمل النساء البراجماتيات والناشطات، ويتضِّح هذا بشكل خاص في الكتابات البراغماتية النسوية حول التجربة ونظرية المعرفة والتعليم والعمل الاجتماعي.

على سبيل المثال: تُشير النسويَّات المعاصرات إلى كيف يُقلل تركيز الفلسفة التقليدية على المطلق العقلاني والمنطقي من قيمة غموض تجربة الحياة المجسدة، أما بالنسبة للنسويِّين البراجماتيين تتمتع المجتمعات التعددية بقيمة معرفية، وتوفر الأساس لنهج شامل لحل المشكلات في القضايا الاجتماعية.

والفهم البراغماتي للتعليم كقوة اجتماعية وسياسية باعتباره جانبًا رئيسيًّا في كيفية تشكيل المجتمع والأفراد، قد تردد صداه من قبل النسويَّات المعاصرات اللاتي حلَّلن المناهج التعليمية وطرق التدريس؛ ولذلك من المرجح أن تجلب كل من البراغماتية والنسوية السياق الاجتماعي إلى طليعة الفلسفة مما يفتح مساحة للوقائع المتغيرة من أجل المواقف الناشئة لتُشكل وتُعيد بنائها من خلال سياقها.

تقييم الخبرة

يُظِهر الفحص التاريخي للبراغماتية ترتيبًا عكسيًّا لمنهج النظرية والفعل المُفترض في الفكر الفلسفي، وغالبًا ما ينتقده المفكرون النَسَويُّون.

وتترك لنا بعض النصوص الفلسفية انطباعًا بأن الأفكار تنبع عادةً من التفكير النظري المثالي، والذي غالبًا ما يكون منفردًا، ثم ينتشر في الثقافة العامة، ومع ذلك -في حالة العديد من الناشطات- مثل (جين أدامز- Jane Addams) من الواضح أن النشاط العام والسياسي شكَّل شخصية الفلسفة، حيث نصحت القادة بـ«التحرك مع الشعب»، بهدف اكتشاف ما يريده الناس حقًّا حتى يتمكنوا معًا من اكتشاف طريق للمضي قدمًا لأنه لا يستطيع أي منهما بمفرده رؤيته بوضوح. مثل هذه الطريقة تتفق مع البراغماتية؛ قال (سيدني هوك- Sidney Hook)، البراغماتي في القرن العشرين:

«العمل الاجتماعي هو أمُ الإلهام وليس نسله كما يُتَصَوَّر عادة.»

كما نمّت النظرية النسوية من نشاط الحركة النسائية، حيث يدمج التفاهمات التي نتجت عن النشاط الاجتماعي، وغالبًا ما أوضح الفلاسفة البراغماتيون هذه النقاط نفسها في انتقاداتهم للوضعية. ويدافع البراغماتيون والنَسَوِيُّون عن الاستخدام العملي للفلسفة في مجال الخبرة الشخصية والعامة، وتشترك البراغماتية والنسويَّة كذلك عمومًا في التركيز الاجتماعي و/أو السياسي وتدعو إلى تغييرات ثقافية محددة.

كان الالتزام البراغماتي بالمعرفة الموجودة بدلًا من المعرفة المجردة أو المثالية مؤثرًا في بعض مجالات الأخلاق النسويَّة، لا سيّما في أخلاقيات الرعاية.

«إن الذات مدمجة بالكامل في بيئة من العلاقات الجسدية والاجتماعية تُسهِّل مفهوم الذات القيّمة لنوع التحرر الشخصي والأخلاقي الذي تدعو إليه النسويَّة.»

هيدز كيث

يشترك النسويُّون والبراغماتيون حاليًّا في الجهود لتغيير الهياكل السياسية والاجتماعية القمعية بشكل جذري، وهو جهد يجد صدى لدى البراغماتيين النسويِّين الأوائل، حيث شاركت جين أدامز وغيرها من الإصلاحيين النسويين مثل (شارلوت بيركنز جيلمان- Charlotte Perkins Gilman) بشكل مستمر في محاربة الاضطهاد، وخاصةً ضد النساء والأطفال والأقليات.

يُعد إصرار البراغماتية المستمر على أن الفلسفة تُعالج مشاكل الوضع الاجتماعي الحالي يدعم انتقادات النوع والعرق والقمع الطبقي، وذلك على الرغم من أن غالبية مؤسسي البراغماتية الذكور كانوا غالبًا غير مهتمين نسبيًّا بالاضطهاد الثقافي المرتبط بالجنس.

نظرية المعرفة

يشترك النسويون والبراغماتيون في الاهتمام بمكانة التعليم في بيئتهم الاجتماعية، وكلاهما ملتزم بنظرية المعرفة القائمة على الخبرة والعلاقات. ويشير النسويون البراغماتيون إلى أن البحث عن مُثُل عالمية يُفسد التجربة العادية، ويَسلُب الفكر الفلسفي إبداع التفكير ومن خلال شبكات معقدة من الخبرة والتفاعل، في البراغماتية والنسوية تُسلط (سيجفريد -Siegfried) الضوء على جوانب البراغماتية التي تجعلها مفيدة لنظرية المعرفة النسوية، مشيرة إلى أن كلا المجالين يشتركان في نقد الثنائية.

تُذكر (سيجفريد- Siegfried) بأربعة جوانب ثنائية للفلسفة العقلانية التي انتقدها ديوي وبعض النسويات لدعمها القمعي للتسلسلات الهرمية الاجتماعية الاقتصادية الجائرة.

تشمل الأبعاد الأربعة لهذا النهج العقلاني ما يلي:

أ) انخفاض قيمة الفعل، والفعل، والتقييم الزائد للتفكير الصافي، والتفكير.

ب) احتقار الجسد والمادة والثناء المتزامن للروح واللامادية.

ج) التقسيم الحاد للممارسة والنظرية.

د) دونية التغيير وتفوق الواقع الثابت.

وتشير (جين دوران- Jane Duran) في «تقاطع البراغماتية والنسوية» (1993) إلى أن المُنظرين النسويين ينتقدون هذا الانشغال بالعموميات. هذه الرغبة في المسلمات تقود إلى أفلاطون، وتحمل مثاليته في طياتها تخفيض قيمة العالم المتغير للعالم المادي. تُشير دوران إلى أن النسويات، وكذلك البراغماتيين، غالبًا ما يكونون أقل اهتمامًا بالعموميات العالمية، ويلاحظ أن التركيز على التفاصيل وكذلك العلاقات والصلات أكثر أهمية من التفاصيل نفسها؛ هذا الإحساس التعددي برفض حصر الواقع على ما يعرف بالمنطق أو اللغة يساعد النسويات كفلاسفة على اقتراح رؤية بديلة للفلسفة.

كما تُشير (سوزان ديلمان- Susan Dielman) إلى أهمية تحليل الخطاب واللغة في معالجة الاستبعادات المعرفية المهيمنة. لقد أدخلت نظرية النيوبراغماتية في الحوار البراغماتي النسوي من أجل فهم «الترابط بين السلطة والخطاب».

بنى النسويون البراجماتيون أيضًا على مفهوم (جون ديوي- John Dewey) للتجربة كدعم فلسفي لموقف يربط الموضوع والموضوع معًا في نظرية المعرفة غير المنطقية، ومع ذلك -كما أشارت النسويات ما بعد الكولونيالية- فإن التجربة بحد ذاتها مشروط بالخلفية الثقافية للفرد.

  «طبيعة المعرفة ليست خالية من الثقافة ولكن تُحَدَّد من خلال المنهجيات والبيانات التي تشرعها الثقافات السائدة.»

(أوفيليا شوت-Ofelia Schutte)

وتعتمد النسوية البراغماتية (سيليا تي باردويل جونز) على نظرية (جوزيه رويس-Josiah Royce) في التفسير لمعالجة مشكلة الترجمة: «عند حدود الخبرة المتضاربة، حيث تُترجَم الاختلافات بدلًا من استيعابها.» إن أعمال الترجمة المعرفية هذه ضرورية للنسويات والبراجماتيين «بالنظر إلى أن النظرية في كلا المجالين تتعلق بطبيعتها بتغيير العالم».

جسدت (جين أدامز- Jane Addams) هذا التقاطع بين البراغماتية والنسوية في جهودها للترجمة عبر الحدود الطبقية والثقافية؛ من خلال هذا العمل التفسيري والناشط، سعت إلى إعادة بناء النظام الاجتماعي وزيادة العدالة للمرأة والمحرومين؛ حيث ساهم فهم أدامز للعلاقة بين الفعل والحقيقة في اختيارها لمهنة في العالم العام بالنسبة لها، فإن الدافع لفهم الحقيقة سيجبرها على البحث عنها في عالم العمل بصفتها فيلسوفة ومصلحة وناشطة عامة في مجتمعها.

وبالمثل، غيَّر المفكرون النسويون المعاصرون الأكاديمية والثقافة الأكبر من خلال إعادة تحليل وبناء الطرق التي نُفكر بها، والتسلسل الهرمي للمعر وكذلك الأعراف الاجتماعية التي حدَّدت الجنس. غالبًا ما ينتج التحليل الاجتماعي النسوي شروطًا للتفكير الفلسفي، مما يخلق ما أسمته آدامز «الارتباك» الذي يمثل نقطة انطلاق للتغيير الفلسفي والسياسي في: المراجعة النسوية البراغماتية للعقل والمعرفة والفلسفة

يشير علماء المعرفة النسويون مثل (سوزان بوردو- Susan Bordo) و(أليسون جاجار -Alison Jaggar) إلى كيفية تقليل تركيز الفلسفة التقليدية على المطلق العقلاني والمنطقي من قيمة غموض التجربة المتجسدة المتغيرة.

ويستخدم باحثو المشكلات، ووكلاء التغيير المجتمعي «فاليري براون» و«جوديث لامبرت» أيضًا نظرية المعرفة النسوية في «التعلم الجماعي» لعام 2013 من «أجل التغيير التحويلي». ويجادل براون ولامبرت، على سبيل المثال: بأن التغيير التحولي المُستدام والعادل في مشاكلنا الاجتماعية الجماعية يتطلب أن نبدأ أولًا بمشاركة قيمنا؛ نظرًا لأن قيمنا الأساسية تميل إلى تشكيل منظورنا وأفعالنا، فإن التعرف على مجموعة القيم المعنية يفسر التعقيدات.

ويؤكد نموذجهم أيضًا على الروايات الفردية ويُضفي الشرعية على مجموعة من المعرفة، بما في ذلك ثقافات المعرفة الفردية، والمجتمعية، والمتخصصة، والتنظيمية، والشاملة، والجماعية، كان لهذا الإطار المعرفي المشترك -ولا يزال- تأثيرًا كبيرًا على الممارسات التعليمية.

التعليم

كان للنسويات البراجماتيات في العصر التقدمي تأثيرًا هائلًا على نظرية وممارسة الطفولة وتعليم الكبار؛ إذْ توفِّر فلسفة آدامز التعليمية نموذجًا للتفاعل بين التفكير والعمل، ولا يُنظر إلى التعليم على أنه يقف بعيدًا عن الحياة بل يمتزج بسلاسة في نسيج الخبرات، ويوفر وظيفة صنع المعنى.

وأدركت أدامز وجوب إحداث تفاعل وتغير التعليم استجابةً للاحتياجات الاجتماعية الحالية في فهم الثقافة التي يأتي منها الطلاب، بالإضافة إلى قيم حياتهم. كما جادلت في اتباع نهج تعليمي يستخدم تجارب الطلاب الخاصة -الشخصية والثقافية- كنقاط انطلاق للتعلم.

كما شاركت أدامز في الإصلاح التعليمي في مدارس شيكاغو العامة وأصبحت لاحقًا عضوًا في مجلس مدرسة شيكاغو، ومع ذلك؛ كان لفلسفتها في التعليم تأثيرًا أكثر ديمومة على نظرية وممارسة تعليم الكبار، حيثُ دمجت الفنون والأدب والتاريخ في الحياة الصناعية؛ وفي وقت لاحق، احتفلت بالفنون والثقافة التي كانت موجودة بالفعل في حياة مجتمعات المهاجرين الصناعية. في المقابل، أظهرت مدرسة (بانك ستريت- Bank Street) التابعة لـ (لوسي سبراغ ميتشيل- Lucy Sprague Mitchell) فعالية التعليم البراغماتي الذي يركز على الطفل، وتواصل التأثير على المتخصصين في تنمية الطفولة والمعلمين.

ولا تزال الفلسفة البراغماتية للتعليم لها تأثير عالميّ. فغالبًا ما يُشار إلى ديوي على أنه العامل المحفز للتعلم التجريبي وممارسات المشاركة المدنية. وعلى سبيل المثال: يستخدم (ديفيد كولب- David Kolb) فلسفة «ديوي-Dewey» للدعوة إلى الابتعاد عن التخصص ذي الإطار الضيق والمجرّد نحو التعلم التجريبي.

ويعتمد الفلاسفة النسويون المعاصرون الآخرون في تصورهنّ للتعليم كممارسة سياسية وتحررية على التقليد البراجماتي، وخاصة عمل النساء البراجماتيات الأوائل، ربما بسبب اهتمامهن بالعلاقة بين النظرية والفعل، ولذلك احتلت فلسفة التعليم دائمًا مكانًا متميزًا في الفلسفة البراغماتية، وتعكس الكتابة البراغماتية النسوية ذلك.

كما انتقد الفلاسفة النسويون، مثل إليزابيث مينيتش وجين رولاند مارتن، القانون التقليدي، مشيرين إلى الطرق التي يشكل بها القانون هياكل السلطة التقليدية من خلال استبعاد أعمال النساء والأقليات، وتشير مينيتش إلى أن الهياكل الإدارية للكليات والجامعات غالبًا ما تضع برامج مثل دراسات المرأة أو الدراسات الأمريكية الإفريقية على هامش التسلسل الهرمي للكلية.

تحويل المعرفة

يعتمد على كلٍ من النقد النسوي والممارسات البراغماتية للدعوة إلى إعادة التفكير في الافتراضات الأبوية في أساس تقاليدنا الأكاديمية. ويعيد هذا العمل بناء ما يعنيه القيام بالفلسفة، ويفتح تعريفاتنا للفلسفة لأصوات ربما تم استبعادها أو تهميشها سابقًا. وتشير إليزابيث مينيتش إلى أن البراغماتية يمكن أن تشارك النسوية في الحيوية التي تنشأ من انفتاح الفلسفة على الحداثة، وعلى الآخر، وعلى التنوع.

(ماكسين جرين- Maxine Greene)، فيلسوفة التعليم الذي يعتمد على تقاليد فلسفية متعددة، ألهمت جيلًا من المعلمين والفلاسفة للتفكير في التعليم من منظور ممارسة الحرية، لتوفير فضاءات لطرق جديدة في التفكير والوجود. وتهدف جرين إلى نظام تعليمي يسمح بالاختلاف الجذري، مما يترك مساحة مفتوحة للآخرين المتنوعين للظهور في العالم العام لنزع الأقنعة التقليدية التي تخفي وجود المرأة في العالم.

العمل الاجتماعي

غالبًا ما أثر البراغماتيون النسويون الأوائل على الثقافة الفكرية للعصر التقدمي والفكر البراغماتي المبكر من خلال النشاط. بينما تأثر البراغماتيون النسويون الأوائل بالفكر الدارويني، لكنهم رفضوا الموقف القاسي للداروينية الاجتماعية الذي يضع البشر في معركة تنافسية من أجل البقاء الفردي، وبدلاً من ذلك، استخدموا مفاهيم التطور لتنظير احتمالات التقدم الاجتماعي، مؤكدين على الأخلاق الاجتماعية التي تفرض على البشر القدرة والمسؤولية لتحسين بيئتهم.

شارلوت بيركنز جيلمان على سبيل المثال، ركزت في الكثير من كتاباتها على القضايا الاجتماعية لبيئة المرأة، والعمل على إحداث تغييرات جذرية في بيئة المنزل لجعلها أكثر ديمقراطية ومساواة.

وكانت أدامز أيضًا مدركة تمامًا لحيرة الحياة المنزلية للنساء؛ في «الديمقراطية والأخلاق الاجتماعية»،إذْ دعت باستمرار إلى أن الحياة المنزلية الخاصة للمرأة يجب أن تتوافق بشكل مباشر مع الصالح الاجتماعي العام.

إن عمل أدامز -الذي يتضمن النشاط المحلي القائم على المكان والتوعية العالمية-، هو توضيح قوي لسَنّ القيم التجريبية في ظل ظروف محددة من خلال عملية تكرارية للتجربة الملموسة والتنظير الانعكاسي، وبدلاً من التراجع الفلسفي عن أحداث وقوام الحياة اليومية اختار البراغماتيون النسويون القيام بالفلسفة بأسلوب تفاعلي وعام.

السلام كنشاط هو مجال للنشاط الاجتماعي الذي أُشرِك فيه العديد من النساء في أوائل الحقبة البراغماتية التقدمية، بدءاً من الحرب الإسبانية الأمريكية عام 1899 وفي العقود التي سبقت الحرب العالمية الأولى، وعمل البراجماتيون والنسويات في حملات مناهضة للإمبريالية وحاربوا التأثيرات العسكرية في المجتمع.

وبعد بداية الحرب في أوروبا، أصبح النشاط السياسي المعارض للحرب والعمل من أجل بدائل له بالنسبة لبعض النساء مهنتهن الأساسية. ومع ذلك، بالنسبة لمعظم هؤلاء النشطاء، كان «السلام» أكثر بكثير من غياب الحرب، وأشار إلى نهج تعاوني جديد للحياة الاجتماعية كما لوحظ في وقت مبكر. وحصل كل من جين أدامز وإميلي غرين بالش على جائزة نوبل للسلام «آدامز في عام 1931، وبالش في عام 1946». وكانت أدامز وبالش أيضًا عضوين مؤسسين في الرابطة النسائية الدولية للسلام والحرية.

في أوائل القرن العشرين، غالبًا ما كان نشاط السلام وحركات حق المرأة في التصويت مترابطين. بالنسبة لهؤلاء النساء، استلزم التحرك نحو العدالة الاجتماعية، ونحو الهياكل الاقتصادية القائمة على المساواة، والابتعاد عن التسلسلات الهرمية التنافسية، بنية اجتماعية قائمة على التعاون والسلام، وليس الحرب. مثل هذا الإيمان بإمكانية التغيير الجوهري للواقع الاجتماعي والسياسي يقع في قلب كل من البراغماتية والنسوية، ويعتمد عليه علماء السلام المعاصرون.

كما تمكن البراغماتيون النسويون في القرن الحادي والعشرون من توسيع فلسفات النسويات البراجماتيات الأوائل، من خلال جلب أصوات ناشطة جديدة إلى الحوار الفلسفي مثل: غلوريا أنزولدوا، وغريس لي بوجز، وبيل هوكس، وأودري لورد، وأنجيلا ديفيس.

يدافع عدد من البراغماتيات النسويات المعاصرات «هيلدك، وليك، وماكينا، وباركر» عن العدالة البيئية، والعدالة الغذائية، والعدالة الحيوانية. ويتطلع آخرون إلى الباحثين في المشكلات مثل فاليري براون وبريان نورتون، وخبراء التصميم والتفكير في النظم مثل مارغريت ويتلي وجوزينا فينك وأرتورو إسكوبار للتوصل إلى طرق جديدة لمعالجة المشكلات الاجتماعية.

بينما حظيت الناشطة الآسيوية الأمريكية في مجال الحقوق المدنية (جريس لي بوجز-Grace Lee Boggs) باهتمامٍ خاص في السنوات الأخيرة من النسويات البراجماتيات اللواتي وجدن تأكيدات بوغز على التجربة الحية، والتعددية، والتعقيد، والتطبيق العملي لتتماشى مع التقاليد النسوية البراغماتية. كان نشاط بوغز الفلسفي القائم على المكان في ديترويت قد سبقه تدريب فلسفي رسمي في البراغماتية، وحصلت على درجة الدكتوراه عام 1940 في الفلسفة.

 التعددية الديمقراطية

كانت الديمقراطية مفهومًا أساسيًا للعديد من البراغماتيات النسويات الأوائل، وخاصة جين أدامز وماري باركر فوليت. وضعت آدامز نظرية للديمقراطية المتطورة باستمرار على أساس الارتباط الاجتماعي، خاصة لكل جيل ومكان. وكنظام أخلاقي، فقد وضع على كل شخص «التزامًا أخلاقيًا» لاختيار تجارب «الاختلاط على الطريق المزدحم والمشترك»، حيث يمكننا «أن نرى على الأقل حجم أعباء بعضنا البعض». وانتقدت التكوينات السابقة للحرية والديمقراطية التي لم تتطور من خلال التجربة والتفاعل، والتي لم تشمل جميع طبقات المجتمع. كما أخذت أدامز هذا الإحساس بالفهم التعاطفي إلى مجتمعات أكبر وأكبر، حيث انتقلت من العمل المحلي إلى العمل الوطني، ثم إلى العمل الدولي.

الفيلسوفة السياسية (ماري باركر فوليت-Mary Parker Follett) أرادت نقل ممارسة الديمقراطية بعيدًا عن مجرد إجراء التصويت إلى عملية صنع القرار، واعتقدت بأن حل المشكلات من خلال الحوار والعمل في الشبكات والمنظمات المحلية -المتنوعة- هو أفضل أساس للديمقراطية. رفضت التسوية كطريقة للتعامل مع الاختلاف، وبدلًا من ذلك دعت إلى «التكامل»، اعتقادًا منها أن الحل المفاهيمي للاختلافات يجب أن نعمل عليه في العمل اليومي معًا.

المجتمع التعددي هو عنصر نظري وعملي مهم للمفاهيم البراغماتية للديمقراطية، وتشمل «الأخلاق الاجتماعية» التي دعا إليها ديوي وآدامز المساواة والتعددية، والسرد والحيرة، والزمالة والعمل التعاوني، والتفاهم المتعاطف، وتوسيع إطارنا الأخلاقي.

الفردانية الليبرالية

انتقد كل من آدامز وديوي وفوليت فكرة «الفردانية الليبرالية» التي تضع الأفراد على أنهم كائنات مستقلة يتنافسون مع بعضهم البعض على حرياتهم. وبدلًا من ذلك، تُركز النسويات البراجماتيات على العيش في بيئة اجتماعية متبادلة ومترابطة، مُعتقدين أن هذا يحمل وعد الحضارة والتعاون والتعايش، حيث يعملون على بناء المجتمعات التي ترعى هذه الجمعيات المشتركة من خلال إعطاء الأولوية للمجتمع. وتشجع النسويات البراجماتيات على إعادة التفكير فيما يعنيه العيش في ديمقراطية، أو تقديم فلسفة اشتراكية نسوية، أو إعادة تصور طرق بديلة لهيكلة المجتمعات. كما ينضم الكتاب البراجماتيون الأوائل إلى النسويات المعاصرات في نقد الأنظمة الهرمية للسلطة التي تَحِدْ من وجهات النظر المتنوعة.

بيث سينجر في «البراغماتية والحقوق والديمقراطية» (1999)، وإيرين ماكينا في «مهمة اليوتوبيا». يتخيل هؤلاء البراغماتيون النسويون ديمقراطية تشاركية يشارك فيها جميع أفراد المجتمع في خلق المجتمع. ومع ذلك، فإن العديد من النسويات المعاصرات ينتقدن الفلسفات المجتمعية الأخيرة على أنها قد تكون ضارة بالقضايا النسوية، ويجادلون بأن الدعوة إلى «العودة» إلى قيم المجتمع تعني العودة إلى القيم التي تقيد أدوار الجنسين أو تحد من التنوع. ومع وضع هذا النقد في الاعتبار، يمكن اعتبار آدمز أساسًا للتشاركية النسوية التقدمية التي تنتقد الفردية وتفهم الهوية الشخصية على أنها جزء لا يتجزأ من المجتمع الاجتماعي والسياسي بالضرورة. بينما يتشارك البراغماتيون والنسويون الاهتمام بالمجتمع والتفكير التعددي، فإنهم يختلفون في كيفية بناء الآخر.

«البراجماتيون أكثر عرضة للتأكيد على أن كل شخص هو الآخر بشكل كبير وقيِّم، ويميلون إلى الاحتفال بالآخرين من خلال البحث عن الاختلاف والترحيب به كتعبير عن الذاتية الإبداعية.»

سيجفريد- 1996

توفر كل من النسوية والبراغماتية أدوات نظرية لتحليل ومحاربة التسلسلات الهرمية غير العادلة التي خلقتها العنصرية والطبقية والتمييز الجنسي.